Una lectura through the Lacan-glass: el mundo como enigma y delusión. Lo real. (febrero 2009)

Teodoro Pablo Lecman

“Ah,cruel Three! In such an hour

(…)

Yet what can one poor voice avail

Against three tongues together?”

“Imperious Prima flashes forth

Her edict“to begin it”-

In gentler tone Secunda hopes

‘There will be nonsense in it!’-

WhileTertia interrupts the tale

Not more than once a minute.”

Charles Lutwidge Dogdson (1832-1898), alias Lewis Carroll, Alice’s adventures  in Wonderland.

 

Introducción:una mediación

Transmitir algo de la enseñanza de Lacan desde una periferia(1)a otra: de una minoridad a otra (de Argentina a Asia Minor), a través de la vieja Europa, es una tarea de múltiples espejos quebrados, o de espejeo (Spiegelung(2)) de un “pedazo de vida olvidada”(real imposible, rebus quae geruntur) a alcanzar más allá del principio del placer y de la fragmentación tecnológica de la vida actual. Real entre economías subyugadas, guerras y dolorosas migraciones.

El que se bautizó a sí mismo como(imperio de) “Occidente”, o Abendland en los términos de Spengler: tierra del fin y de la ausencia, resultó el más eficaz, hasta ahora, en el “dominio” tecnológico y totalitario de la muerte: occidere. Y proyectó hacia “Oriente” la fría luz de su crimen lógico (Camus) en la barbarie del ser humano, tal como lo consignaron Horkheimer y Adorno, que, desde su escuela de Frankfurt- California, encontraron la fuente de la ideología burguesa capitalista incluso en el poema de la Odisea de Homero.

Curiosamente, el alfabeto europeo, inventor aposteriori del mito del indoeuropeo hablado (por obra de filólogos alemanes), tiene algunas de sus fuentes de escritura en los hititas del Asia Menor, junto a las lenguas semíticas (Croato). Ahora se complace en bombardearlo brutalmente con el globish (el inglés tecnocrático universal), o con las bombas del gloBush en la cuna de la escritura misma: Bagdad, Irak.

Se dirá: ¿qué tiene que ver todo esto con Lacan? La vida de Lacan (1901-1981) coincide casi exactamente con el siglo corto de Hobsbwam. No hay vida fuera de la historia y sin ser síntoma de ella aunque la biopolítica intente borrar la historia, tratando de hacer coincidir el estatismo del goce cotidiano de vidas caídas como restos biológicos descartables  (zoé),con un sistema que se pretende eterno.

También Freud (1856-1939), al terminar,necesariamente, produciendo escritos llamados “culturales” como El malestaren la cultura Moisés y el monoteísmo, demostró que hay que  apuntar a los fundamentos de la cultura, a lo que podría morigerar eventualmente al hombre “protético”de la barbarie actual,una barbarie suave (Mattéi, ex ministro de Cultura de Francia), pero igualmente brutal a la larga(3).

Desde las “Indias occidentales”imaginadas en la época de Colón, escribimos, en el raro espejo invertido de las migraciones posteriores, y en una de las grandes ciudades más mal psicologizadas del mundo, Buenos Aires, inundada por un malestar difuso y aterrado que corresponde a su realidad original y actual, post genocidio de 1976.

Santa María de los Buenos Aires fue fundada cerca del 1500 –canibalismo mediante- (Ulrich Schmidl(4)) por los conquistadores españoles, viciados de una rapiña sin fin, sobre un enorme río pantanoso,barroso y lleno de desechos, el río “de la Plata”, condenada al contrabando desde el inicio,porque en ella no había ni oro ni plata, pero era camino para ambos, y otras cosas más.

Luego fueron la exportación de carne y granos.Ahora, enclaves financieros y de servicios privatizados a precio de regalo, de torres de multinacionales, enormes extensiones de tierras compradas, incluso fronterizas  y royalties sin fin,y argentinos emigrantes, sin fin. Después del genocidio de 30.000 personas del Proceso Militar de 1976, en el seno del Plan Cóndor de Kissinger y otros para América Latina.

La metafórica de Lewis Carroll, profesor,pastor y eminente lógico, escritor y amante de las niñas, del “Reino Unido”,  nos pone ante la evidencia de cómo una pequeña isla pudo ser el espejo de un gran imperio, reunir pedazos dispersos,y desde allí acrisolar y reinventar las idas y vueltas de los asuntos coloniales, de los centros y sus periferias.

Tanto Freud como Lacan admiraban a Inglaterra,y antes que ellos el  gran Voltaire. Un motd’esprit dice que entre lo sublime y lo ridículo hay sólo un paso: el paso de Calais entre Francia e Inglaterra.

Entre estos verdaderos lugares de pasaje como le gustaba decir a Benjamin, deambulan los turcos (quizás más en Viena, como nos lo ha contado la psicoanalista uruguaya Doris Hajer, donde nació el psicoanálisis y la furia antisemita de los años 30), esperando su integración a Europa, en la tradición de los jóvenes turcos(5).

El diwan turco, motivo de reunión reducido a mueble, fue adoptado por Freud para su tratamiento psicoanalítico,en las encrucijadas culturales de Viena, contigua al imperio otomano, y fue suprimido, volatilizado muy afrancesadamente por Lacan, desde el estadio delespejo, pasando por la agresividad en psicoanálisis, en una asíntota histórica, la del siglo XX, que reencuentra el “tiempo cero” (Roudinesco) – ¿tiemporeal?- de la sesión de un sujeto ya vacío. O sea, Lacan redujo la sesión psicoanalítica a cero. En este mundo ya telemático, y arrasado por la tecnodestrucción, el espejo se ha convertido en red (web) virtual, con tecnología y monopolio hard, y “suave” (soft) bucle(6)de un sistema que pretende resetear sus errores al infinito. “Sonríe, te estamos filmando” – para convertirte en una película policial olvidable. En el ojo único (¿Monokl?) del amo abstracto y absoluto, la sociedad anónima.

Los últimos pacientes de Lacan, no atendidos, terminaron arremolinándose alrededor de alguna interpretación dirigida a uno de ellos, elegido por Lacan para atenderlo entre la masa reunida en su sala de espera de 5, rue de Lille, acompañado por [la] Gloria, su secretaria, en París.

Otra vez se dirá ¿qué tiene que ver la transmisión de Lacan con eso?: Lacan muere prácticamente afásico (Roudinesco),intentando garabatear en el pizarrón, con continuos errores, sus famosos nudos borromeos, figuras topológicas que valieron en algo el suicidio del experto matemático Pierre Soury, extinguida, creemos, la ilustre familia de príncipes borromeos que le dieron su nombre. Preferimos sin duda, las bellas islas borromeas del Lago Maggiore, que Freud conoció, sin mistificaciones trinitarias.

Topologías posmodernas de lugar de nadie, de noman’s land (como el de El submarino amarillo), extinguida casi la utopía anunciada por los socialistas Fourier y Saint Simon, en la anastomosis de una madriguera (Kafka) que es el nicho de la subjetividad actual, entre no lugares(Marc Augé). No hay topos, hay a-topías.

Las dos “a” del apellido “Lacan” parecen anunciar el agujero del objeto a, en el medio de ese espejo, de ese lago(lac, en francés), del mismo modo que alguna vez propusimos que las dos“o” del prestigioso inglés Henry Moore reaparecen en el doble agujero que es constante en sus esculturas.

Por nuestra parte, en nuestro apellido, aparte de la “l” y la “c”en común con el ilustre francés Lacan, se nos interpone el lago Alemán de Ginebra, sede de la malograda UNESCO, unión al parecer imposible de la humanidad doliente, aunque parezca gozante. Puro jet d’eau(7).

Anunciamos en nuestro título que quizás lo que se pueda extraer de Lacan es el mundo como enigma del deseo humano y delusión (engaño y delirio) de lo imaginario y lo simbólico. Queda allí en pié un Real gozoso y mortífero.

Jugando obviamente con Schopenhauer, muy admirado por Freud, y con Nietzsche, el mundo aparece actualmente lleno de una voluntad de poder contraria a la vida auténtica, sede lusiona, y no hay representación para él, que no sea bárbara, arrasadora,después de Auschwitz (Adorno). Lo real es traumático, desde el seno mismo de la cultura, no desde afuera (Mattéi)…

Para nuestra mediación haremos una breve y propia puntuación de los escritos y seminarios de Lacan, que no pretendemos exhaustiva ni decisiva. Sólo registramos nuestro “efecto Lacan”hasta la fecha, en nuestro contexto argentino.

Hemos adelantado que dicho efecto parece una trampa narcisista en el camino al deseo a fundamentar como ético, tal cual el mismo Lacan lo dice: (Seminarios de la angustia) Dejamos de lado las presentaciones psiquiátricas públicas en el Hospital de Ste Anne, contrarias a la clínica psicoanalítica, en nuestra opinión, y la práctica privada de Lacan: no fuimos analizados ni supervisados ni oyentes de él. No consideramos tampoco suposición política manifiesta, ni su propio análisis con Loewenstein.

La vez que quisimos sacar una foto del majestuoso colegio jesuita Stanislas, cerca del Bvd Raspail, en París,donde Lacan se educó y descubrió a Spinoza, nuestra cámara de fotos se negó a funcionar (!).

Con la Dra. Roudinesco, que lo conoció íntimamente, e hizo los estudios más serios sobre Lacan y el psicoanálisis en Francia, y con la que colaboramos en sus Seminarios y Diccionario ya no nos une ninguna afinidad cercana, luego de haberse mantenido indiferente (pese a otros apoyos internacionales recibidos y nuestro requerimiento) cuando no proclive, por sus declaraciones locales, pese a sus proclamas “progresistas”, siempre mediáticas, a nuestra expulsión de la Universidad. Nuestro maestro en Lacan fue Oscar Masotta, peculiar figura de la intelectualidad argentina de los años 70, estudiante de filosofía autodidacta, ensayista sartreano, introductor de Lacanen Argentina y en España, donde muere de cáncer a los 49 años en 1979, exiliado,tras haber sido amenazado por la triple A: AAA (alianza argentina anticomunista), en 1974. Robada su herencia institucional acá en Argentina y minimizado en su presentación en la école Freudienne de Paris  por Lacan y luego por su yerno Miller, yt ratado de “gurú” por una de las discípulas dilectas, supuestamente antiestablishement, de Lacan: Maud Mannoni(8). Cosas del Imperio. Aveces O.K y langue d’oc parecen encontrarse en las guerras de Asterix. Los suburbios de París lo saben.

La transmisión de Lacan en Argentina no contribuyó a hacernos la vida más amable ni el psicoanálisis más practicable, aunque estuvo indisolublemente ligada al psicoanálisis no médico,protagonizado por una enorme masa de psicólogos. Fue tragada por las siniestras fuerzas ctónicas del imaginario argentino neocolonial middle-class y metropolitano, lleno de envidia olímpica. Nada parece brillar en su superficie salvo la moda, con un seminario de Lacan debajo del sobaco, y nada en el alma.Si la última generación de psicoanalistas contemporánea de Freud pudo bautizarse como de peculiares, sensitivos y soñadores (Fallend), la marcada aquí por la impronta lacaniana, desgraciadamente en su mayoría, puede caracterizarse como de pedantes, adaptadores y agoreros, cuando no yuppies.Pedantes por su barbarie cultural, adaptadores por sus efectos, de la clínica ala vida, y por su discurso monótono, una continua adaptación de la letra del canon lacaniano según la acuñación del amo(9) local o importado (en general actualmente Jacques Alain Miller) de turno. Agoreros al fin porque no dejan de hacer el juego al ágora y la autoprofecía del capitalismo.

Deberíamos dedicar este trabajo a Frantz Fanon, Albert Memmi y Edgar Morin, sobre todo por su Vidal et lessiens, crónica en gran parte de la vida de los judíos de Salónica durante la égida turca.

Desventuras del colonizado en países que son una pesadilla, y no Wonderland.

Quizás nuestra experiencia sirva o vaya a parar al agujero del tacho de la historia, siempre negada y falsificada, como lo demuestra el psicoanálisis: cuando estuvimos en Rusia (2000) vimos arusos y rusas apurarse a “recuperar el tiempo perdido” para retomar el neocapitalismo y los “jobs” supuestamente redituables tales como una práctica psicoanalítica privada: SSS, sujeto supuesto al saber, después de las URSS y las SS. Carpe diem.

Lacan fue un gran psiquiatra, un dandy, un gran orador, un francés total parisino oriundo de las provincias estilo Jacques, un ambicioso como Dalí, genio erudito, enciclopédico y mistificador de sus fuentes, y un psicoanalista excéntrico, en el sentido más lato de la palabra. En nuestras latitudes lo sabemos. Moesta et errabunda(10),y vers l’haine (Verlaine)(11).

Una colega argentino-brasileña propone que la de Lacan fue una clínica de la pulsión de muerte en una civilización consagrada actualmente a la tanatopolítica (Agamben). Eros parece haber desaparecido. Porné rige todo en el Mercado Mundial.

Para hacer un Lacan “a la turca”habrá que aprovechar bien la borra del café, lo que queda.

 

1)         El estadio del espejo

 

Nuestra mediación se hace meditación.Tomando de Ferrater Mora la distinción entre especulación, lucubración y contemplación, actividades totalmente lícitas y enriquecedoras del espíritu que luego fueran denostadas por el positivismo, vemos que la metáfora del espejo, en Lacan, es brillante, lucubra, da luz.

Trabajo presentado y perdido en el Congreso de Psicoanálisis de 1936, mientras Lacan asistía a las Olimpíadas donde los nazis perdieron vergonzosamente frente a los negros y se hacía…¡la primera transmisión de televisión de la historia!, el estadio del espejo puede abreviarse, simétricamente: ede, formador de la función du je, ou du jeu. El pensamiento de Lacan se revela allí fecundo y altamente especulativo, cosa de la que Freud se defendía, en tanto Freud sabía que trabajaba en última instancia desde la conciencia, para llegar al supuesto del inconsciente. Lacan pretendió trabajar desde la “cosa”, desde “la estructura”.

El espejo va solidificándose y perdiendo oscilación hasta convertirse en prosopopeya en “La cosa freudiana  (écrits): “Porque este pupitre no es menos tributario que el yo del significante (…) Se cuenta queen esa calle de París, durante la fiebre de especulaciones qué condujo al crack del banco Law, un jorobadito alquilaba su espalda como pupitre. (…)Por otra parte, las significaciones a que remite el pupitre no tienen nada que pedirles en cuanto a dignidad a las que interesa el yo, y la prueba es que envuelven ocasionalmente al yo mismo, si es por las funciones que el señor Heinz Hartmann le atribuye de que uno de nuestros semejantes puede convertirse en nuestro pupitre: a saber, mantener una posición adecuada al consentimiento que pone en ello. Función operacional sin duda que permitirá a dicho semejante escalonar en él todos los valores posibles de la cosa que es este pupitre: desde el oneroso alquiler que mantuvo y mantiene todavía la cotización del jorobadito de lacalle Quincampoix por encima de las vicisitudes y de la memoria misma del primer gran crack especulativo de los tiempos modernos, bajando po r todos los oficios de comodidad familiar, de amueblamiento del espacio, decesión venal o de usufructo, hasta el uso ¿por qué no?, también se ha visto semejante cosa, de combustible”.

Prosopopeya aliada al significante,la crisis del 30 resuena en ella, con la experiencia de todos los “yo” que se“jorobaron” (en argentino es perjudicarse) en la especulación típica del capital financiero.

2)         Función y campo del lenguaje y de la palabra en psicoanálisis.

 

Escrito en los años 50, llamado el Discurso de Roma, por su origen, este texto de los escritos nos parece el más ilustrativo y el mejor del pensamiento lacaniano por el nudo de cuestiones que aborda y su accesibilidad.Y por la posición de Lacan.

Encontramos a Lacan  todavía en un diálogo directo con Freud y sus casos, fundamentalmente los llamados Hombre de las ratas y Hombre de los Lobos,(de los que Lacan hace sus primeros seminarios (inéditos) en su consultorio por esa época) antes de empezar su ciclo oficial de seminarios en lugares públicos que llegarán hasta los 80. Función y campo anuncia todas las dimensiones de la teoría lacaniana.

Una versión anterior, la conferencia llamada ISR, imaginario, simbólico y real hace una prodigiosa dialéctica de los famosos tres registros aplicada al proceso del análisis, que valdría la pena retomar afondo, quizás insuperable. O quizás irrealizable.

De cualquier manera muestra que la Aufhebung Ubicada allí la cura psicoanalítica como una función del lenguaje y en el campo singular de una palabra que pasará de la intersubjetividad a la intersignificancia y del Otro al otro, en tanto soporte del objeto a,  lo real aparece allí como lo irreductible de cada subjetivación y lo que plantea los problemas de la transferencia y de la presencia del analista y el analizante. Y el fin de análisis.

 

3)         Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano

 

Este escrito, prácticamente el último de la compilación postpublicada como écrits, (París, Seuil, 1966), ya está marcando la diferencia entre el inconsciente freudiano y el lacaniano, puntuada en el Seminario de los 4 Conceptos y afirmada del todo en el Seminario de Caracas de 1980: “los 3 de Freud no son los míos”. Yo, ello y superyó quedan suplantados por imaginario, simbólico y real.

Abigarrado resumen y composición pastiche de múltiples cuestiones, indica la inmersión total de Lacan en el campo de la topología que acá implica la recensión de todas las figuras de sus grafos del deseo, como fracaso anunciado, ya que serán sustituidos después por el nudo borromeo en sus distintas variantes.

Principio del fin del fracaso de Lacan, a nuestro parecer: los topoi del discurso, de una rhesis del inconsciente que pudiera recuperar los prestigios de la retórica y la poética,en función de verdad,  pretenden convertirse en topos reales de una Weltanschaung omnisciente que pasa por todas las disciplinas y pretende llegar a mathemas  reales, que no son más que hipóstasis intelectuales.

 

4)         Los seminarios

 

Los  primeros (1-6), son luminosamente claros e inagotables en la exégesis de Freud (por ejemplo Formaciones del inconsciente). Hamlet de pronto parece hacer, en el seminario del deseo, una rara torsión hacia los extravíos de la conciencia en los que se perderá Lacan en el futuro, por momentos, haciendo nudos en el pizarrón. Nuevamente Inglaterra hace de raro espejo.

Los del medio (7-20), desarrollarán a pleno su posición de excomulgado,ya indisolublemente ligada a la école Freudienne de Paris, de la que será factotum, y de teorizador original, ya sin lastres, desde el X , La angustia, sobre todo, hasta Encore, el XX, donde un hálito de frescura atraviesa y renueva las cuestiones, que se han vuelto a fosilizar.Lacan se dio cuenta de que estaba todavía en cuerpo, en corps, aún hablando de la caridad de Freud, insólita asignación de una virtud cristiana al agnóstico Freud. Quizás sobrepone allí la caridad a la pietas, tanto la romana como la de la tragedia griega(12). De los dos polos de Aristóteles, Lacan parece haber preferido el terror: Lituraterre y Kantavec Sade, despreciando al enorme escritor y político (el legado de Caín)que fue Sacher-Masoch, muy por encima del aburrido y pobre de espíritu Sade,brillos aparte.

Los últimos (21-27) ya anuncian el viraje total de Lacan al lacanismo,desencarnado, sometido a su trinidad borromea, como si ya hubiera arrojado el pellejo en los viejos y breves gestos elípticos de un obispo eclesiástico, casimudo, de pope de una nueva iglesia. Curiosamente también allí hace un cierto pivote especular Inglaterra, o al menos el inglés, si bien bajo el giro irlandés de Joyce, y aún habiendo publicado su Ulises en París. Joyce el síntoma apto para ser estudiado 300 años no parece más que el deseo de Lacan.

 

Lo que en Freud es error, errancia, agnosticismo, estudio del fragmento(ein Stück), avatar del Naturforscher impregnado aún de Naturphilosophie,pero sobre todo Kulturtrager Kulturmensch, cosmopolita del imperio austro-húngaro atravesado por las encrucijadas culturales que harían de él uno de los últimos faros del Occidente de la Abenlad. Mucho cabe todavía estudiar a Lacan, sin olvidarse la función de la silla turca, sede de la hipófisis: bajo la fisis estamos todavía,esperando al androide. Ya que el diwan parece haber desaparecido en el tiempo corto del capitalismo salvaje, sin tiempo, sin sujeto, desde Auschwitz. Y antes, con el genocidio armenio.

 

O, die bittere Stunde des Untergangs,

(…)

Und der süsse Gesang des Auferstandenen.

(¡Oh, las amargas horas del ocaso,

Y el dulce cantar de los resucitados!)

Georg Trakl

 

 

Bibliografía

 

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Roudinesco y Plon, Dictionnaire de la psychanalyse, Ed. Fayard, París, 1998.Colaboración entradas sobre Argentina : Teodoro Lecman.

Schmidl, U., Der erste deutsche am Rio de la Plata

 

(1)

La ocasión de este texto, que vale también  para esta periferia, fue un pedido de la revista Monokl de Estambul, ligada a una Universidad de Turquía,de que les hiciera un trabajo académico sobre Lacan. Dicho trabajo fue retirado por mí ante la siguiente respuesta, inaceptable y vergonzosa, a mi pregunta sobre el genocidio armenio, inspirándome en la impresionante La casa de las alondras de los hermanos Taviani: “Dear Lecman, I have not seen the film you mentioned about but my political position on the films focusing the-legendary- Armenian genocide is based on the well-known Turkish answer:”it was not a ‘genocide’”. Lo lamentamos, recordando el buen trato que recibieron los judíos de Salónica bajo la égida turca, según cuenta Edar Morinen su Vidal et les siens.^

Recientemente escribimos : “Un emblema: centro y periferia”publicada en el número 5 de Acta Iassyensia Comparationis, revista de la Universidad.

 

(2)

Extraemos de nuestro “Espejismos, espejeos y mortificación” publ. el  26/09/2002, en www.elsigma.com:  “En Más allá del principio del placer,encontramos en Freud la palabra Spiegelung, literalmente “espejeo”,aunque su sentido es el de “reflejo”. Y, en una atenta lectura, decimos que noes por nada, porque Freud podría haber usado el término Reflex, más ajustado a reflejo.Vemos allí entonces que el espejeo oscila en la apertura /cierre del inconsciente en la transferencia de lo más profundo de lo real psíquico: sexual y mortal.”^

 

(3)

Curiosamente, tanto Freud como Lacan mueren en las vísperas de dos monstruosidades: Freud, de la segunda guerra mundial; Lacan, de la caída del muro de Berlín, de la desaparición de cualquier alternativa. Es chistoso entonces que en su Seminario de la disolución de 1980, Lacan diga: “cuando suceda que vaya a ser Otro”. Creemos que el gran Otro vacío del capitalismo, elGran Hermano, viene preparándose desde el monoteísmo de Akhenaton, en e limperio egipcio, rastreado por Freud en su Moisés, para tragarnos a todos si es posible.^

 

(4)

Schmidl, U., , mercenario alemán al servicio de la corona española entre 1530 y1555, es el autor de la primera crónica sobre la primera y fracasada fundación de Buenos Aires, rodeada de rapiña, miseria y antropofagia, practicada por los españoles, no por los indios.^

 

(5)

  Nuestra referencia es Ramonet, I., “.No hay choque de civilizaciones. El ingreso de Turquía a la Unión Europea. ^

(6)

  Gödel, Escher, Bach: un eterno y grácil bucle, Douglas R. Hofstadter. Tusquets Editores, 1992. El original es Gödel,Escher, Bach: an Eternal Golden Braid – comúnmente GEB  (1979). Nacido en 1945 e hijo de un premio Nóbel 1961 en física atómica, miembro privilegiado del archifamoso MIT, no debía desconocer la bomba atómica ni el verso de Celan de Todesfuge: deingoldenes Haar, Marguerite… Ningún bucle eterno inasible sino el fechado históricamente e irreversible de la destrucción atómica y todos los exterminios. Se suma a esto, en el prólogo una típica historia de vida de la Argentina^

 

(7)

Hemos visto en Ginebra, donde vivió Rousseau y murió Borges, nuestro héroe local, que su famoso chorro de agua era activado sólo en horarios especiales.Ciudad particularmente avara y fastuosa, la suiza, muy bella por cierto, donde los latinoamericanos fuimos tratados en un restauran con asco, a pesar de hablar perfectamente francés y estar muy chic, mientras que un perro fue tratado y albergado allí mismo con dulzura. Cosas de la “neutralidad” suiza,tan proclive a captar los capitales nazis y otros no santos. De paso digamos que el psicoanálisis no tiene nada que ver con la neutralidad, que no existe en política y de la que Freud nunca habló.^

 

(8)

En Mannoni, M., La théorie commefiction, ed. du Seuil, París, 1979. Maud Mannoni faltó así al respeto a la invitación especial que le hizo Masotta (1972) a unas Jornadas en Argentina, y alabó en cambio a la oficial y reaccionaria IPA, ¡la misma que había echado a Lacan!. Si un argentino hubiera hecho esto en Francia, con su chauvinismo, lo linchaban.^

 

(9)

Debemos mencionar aquí la condición de amo, Maître, de Lacan,excelentemente analizada siguiendo a Hegel por Borch-Jacobsen, al que tradujimos, antes de que se pasara a un revisionismo antifreudiano y antilacaniano del peor gusto freak yanqui, consiguiendo un puesto en la University. ^

 

(10)

Baudelaire, Ch, Les Fleurs du Mal, “Moesta et errabunda”

“Dis-moi,ton coeur, parfois, s’envole- t-il, Agathe.

loin du noir océan de l’immonde cité,

…………………………………….

L’innocentparadis plein de plaisirs furtifs?

est-il déjà plus loin que l’Inde ou que la Chine peut-onle rappeler avec des cris plaintifs,

etl’animer encore d’une voix argentine,

l’innocentparadis plein de plaisirs furtifs?”

^ 

 

(11)

Acuñábamos esta expresión en un homenaje al psicoanalista francés Jean Clavreul: “Hommage à Clavreul et autres.”

“Il pleut sur la ville, Buenos Aires.

Je pourrais donc citer Verlaine (“il pleut surmon coeur…”).

Vers la haine, peut-être, puisque voilà tous les exilsen exécution.

Tout s’en va. La vie, la mort, le temps emporte tout.Un autre enfoui, après Jean Bergès, et d’autres: Jean Clavreul.

Hommaged’un inconnu lointain dû à un certain ravissement par son discours sur laditeperversion.

Marguerite Duras aurait quelque chose à dire, via sonalcoolisme, ravi par Lacan, mais elle n’a rien compris dudit Lacan et son objetindicible, elle a écrit, de l’Indochine à Paris, passant par la douleur,quelque chose de l’inceste et autres.”

Teodoro Lecman.^

 

(12)

No se trata de confusiones en Lacan, sino de deslizamientos. Vale recordar aquí, como lo hicimos en una exposición reciente sobre La ayuda mutua,que la caridad, despreciable y despreciadora, es el sustituto degradado de la solidaridad, según Kropotkin, en la sociedad de competencia feroz capitalista.^

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